L{\textquoteright}autrice rappelle {\`a} bon escient dans son introduction (p.\ 3-20) que plusieurs th{\'e}ories de la r{\'e}sistance parues au XVIe si{\`e}cle, notamment au cours des guerres de religion, s{\textquoteright}appuyaient sur deux notions capitales\ : la libert{\'e} de conscience et la souverainet{\'e} populaire. Alors que la libert{\'e} de conscience devait offrir {\`a} chacun un espace priv{\'e} {\`a} l{\textquoteright}abri du pouvoir royal, la souverainet{\'e} populaire stipulait que l{\textquoteright}autorit{\'e} du souverain ne proc{\'e}dait pas directement de Dieu, mais transitait par le peuple. Celui-ci, non seulement, d{\'e}l{\'e}guait son pouvoir au souverain mais, par l{\textquoteright}interm{\'e}diaire de ses {\guillemotleft}\ personnes publiques\ {\guillemotright}, {\'e}tait {\'e}galement en mesure de diff{\'e}rencier un bon roi d{\textquoteright}un tyran. La nature politico-sociale de ces personnes dites publiques variaient d{\textquoteright}un trait{\'e} {\`a} l{\textquoteright}autre, mais l{\textquoteright}autrice insiste sur le lien affectif\ ({\textquotedblleft}affective evidence{\textquotedblright}) qu{\textquoteright}elles devaient n{\'e}cessairement entretenir avec le peuple\ : {\guillemotleft}\ A personne publique [{\textellipsis}] had to have an emotional bond with the people\ {\guillemotright} (p.\ 7). En l{\textquoteright}absence de cette {\textquotedblleft}affective evidence{\textquotedblright}, {\guillemotleft}\ the personne publique had no authority\ {\guillemotright} (ibid.).
Bien que l{\textquoteright}av{\`e}nement de la royaut{\'e} absolue au XVIIe si{\`e}cle ait rel{\'e}gu{\'e} dans l{\textquoteright}ombre les th{\'e}ories de la r{\'e}sistance, il ne les a pas {\'e}radiqu{\'e}es et celles-ci ont continu{\'e} {\`a} se manifester, mais de fa{\c c}on oblique. En particulier, elles persist{\`e}rent sur la sc{\`e}ne tragique qui, {\guillemotleft}\ during the religious wars and throughout the seventeenth century, maintained and reworked the ties that bound liberty of conscience and public authority\ {\guillemotright} (p.\ 13). Dans cette perspective, l{\textquoteright}autrice examine de quelle mani{\`e}re plusieurs\ {\guillemotleft}\ relatively noncanonical plays reanimate the right of resistance\ {\guillemotright} (p.\ 18)\ d{\textquoteright}o{\`u} na{\^\i}tra {\guillemotleft}\ the modern individualist model of rights\ {\guillemotright} (p.\ 19).\ Parmi ces {\guillemotleft}\ noncanonical plays\ {\guillemotright}, dans l{\textquoteright}Antigone, ou, La pi{\'e}t{\'e} de Garnier, comme dans l{\textquoteright}Antigone de Rotrou, le personnage {\'e}ponyme {\guillemotleft}\ emerges as the kind of public representative called for in sixteenth-century resistance treatises, whose affective relationship with the people authorizes her resistance\ {\guillemotright}\ (p.\ 93). Ces deux dramaturges\ mettent en sc{\`e}ne une h{\'e}ro{\"\i}ne {\guillemotleft}\ whose inextricable attachments to family and people shape her objections to sovereign power\ {\guillemotright} (p.\ 99). Toutefois, alors que la trag{\'e}die de Garnier met l{\textquoteright}accent sur l{\textquoteright}instabilit{\'e} de la pi{\'e}t{\'e}, celle de Rotrou explore la probl{\'e}matique des lois naturelles (p.\ 106-112). Mais, dans les deux trag{\'e}dies, {\guillemotleft}\ the people{\textquoteright}s expressions of support for Antigone operate as affective evidence of her righteousness and legitimacy\ {\guillemotright} (p.\ 181).
Le frontispice de l{\textquoteright}Antigone de Rotrou (Sommaville et Quinet, 1640, grav{\'e} par Claude Vignon et Michel Lasne) est reproduit (p.\ 100) et analys{\'e} (p.\ 99-101). Pour la couverture de son ouvrage, l{\textquoteright}autrice a choisi un d{\'e}tail de ce frontispice\ : la sc{\`e}ne centrale montrant Antigone s{\textquoteright}effor{\c c}ant de s{\'e}parer ses deux fr{\`e}res\ : Polynice et {\'E}t{\'e}ocle.
}, year = {2022}, publisher = {Northwestern University Press}, address = {Evanston, Illinois}, note = {Parmi les th{\'e}ories de la r{\'e}sistance mentionn{\'e}es, il est curieux que ne soit pas mentionn{\'e}e La Servitude volontaire d{\textquoteright}{\'E}tienne de La Bo{\'e}tie.
Antigone est la seule pi{\`e}ce de Rotrou que l{\textquoteright}autrice analyse. Elle est g{\'e}n{\'e}ralement compar{\'e}e {\`a} Antigone, ou La Pi{\'e}t{\'e} de Robert Garnier.
}, }